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關於宇宙的實相—進入全時空宇宙的世界
商品編號:10900407
優惠價:$252原價:$280
作       者: 洪啟嵩 著     系列集數:生命大學系列 7
出  版  社:普月文化         出版日期:2007年3月
語       言:繁體中文          規       格:平裝 / 15 x 21 cm
ISBN 9789866862090
內容簡介
宇宙和我們的生命是恆常不變的?還是無常變化的?
除了時間與空間構成的宇宙之外,是否還有其他的要素?
本書提供不同的觀點,開拓您對宇宙的視野,進而超越輪迴的宇宙,觀察全時空的宇宙,然後進入全時空的宇宙,開始金剛喻定的人生。
 
你對自己的生命、浩瀚的宇宙了解多少?本書提供不同的觀點,開拓您對宇宙人生的視野,照破我們深層的無明煩惱,進而超越輪迴的宇宙,觀察全時空的宇宙,掌握進入無限圓滿的全時空宇宙鑰匙,進入超越時間與空間的金剛喻定人生。
所謂宇宙,即非宇宙,是名宇宙。宇宙的實相,相應於我們認知的自身;而實相宇宙與認知自身,是現空如幻,也是無盡的交應緣起、無邊的相攝幻化。所謂實相,即非實相,是名實相。
在無盡的現空無可分別法界中,為了解說現成的實相;我在無盡的環循中,觀看生命的發展因緣,並拈出了心、時間、空間複合體來論說,希望這就像標月之指一樣,直指如明月般的法界實相,讓大家現觀圓滿的法界實相。
宇宙實相牽涉到了生命的進化與發展,在我看來,人類是還沒有進化圓滿的生命。剛強的人類文化,從帝國發展、工業革命之後,現在也到了如同圍繞著月輪而行的時間軌跡一般,剛剛攀到了明月的頂端,再來應當順勢柔和而下,學習與一切法界的一切圓融共生。否則人類與文明勢將逸出明月之外,進入無盡黑暗的夜空。
人類還沒有進化圓滿,所以對於大地萬物,其他生命,乃至其他人類,都只會裝腔作勢的恐嚇、殺戮,因為人類還沒有信心來寬容、溫柔。人類必須再進化,不管是生理、心理、理性、感情各方面,我們必須擁有更強力的身體來相應於時空環境的劇烈挑戰,悲心與更圓滿的智慧。而要圓滿這樣的生命進化,我們必須了悟宇宙的實相。
浩瀚的宇宙,不止是目前我們所能了知的世界,在本書中提出了不同的宇宙觀點,全面性的觀察宇宙,在了悟宇宙實相後進入全時空的宇宙,並安住於金剛喻定的人生。
無盡的創化、無量的光明,十方三世的時空,現成的展現她的華姿。只有無限的眼目,才能看到這樣無礙的明空大樂。祈望大家不再有煩惱、憂悶,願光明喜樂普現在宇宙之中。
目錄
   序
   第一章 你所不了解的宇宙世界
    認識我們所生存的宇宙
    重新認識時空的性質
    世界形成的關鍵
    不可思議的華藏世界
    圓覺經的宇宙
   第二章 如何超越輪迴的宇宙
    現存的特殊宇宙現象
    超越的學習型宇宙
    超越生命的流轉
   第三章 全宇宙的觀察
    緣起的宇宙觀
    現觀的宇宙
    全觀的宇宙
    無時無空,無限時空
   第四章 進入全時空的宇宙
    完全的時空宇宙相
    全面的生命
    無盡緣起,無盡時空
    交互圓融的宇宙
    進入海印三昧的鑰匙
    趣入海印三昧
   第五章 金剛喻定的人生
    超越生命的盲點
    產生光明的生活
    過著金剛喻定的人生
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試閱/試聽
第一章 你所不了解的宇宙世界

認識我們所生存的宇宙

時間與空間的真實樣貌
一般科學理論在討論宇宙時,都是落在時間與空間的架構之下,來看待我們所生存的宇宙,但在我學習佛法的經驗中,經典對於宇宙的說法,還特別加上了心的力量。
心的力量是很有趣的,思惟一下:我們認知的本身是否成為宇宙自身呢?我們的心所認知的宇宙為何?宇宙是我們所認知的那個樣貌嗎?時間和空間是真的還是假的?
一直以來,時間和空間對我們而言,是再真實不過了,我們就是生存在這樣的時間與空間,然而,如果時間與空間根本不是事實,它只是提供我們認識宇宙的一種方法。
一直以來,我們引用時間、空間來讓自己認知這個宇宙世界,可是當我們認知世界之後,卻誤認這個時間、空間是本來就存有、是真實的。
在佛法的甚深禪定中,我們可以看到時間、空間的真實變化,確實是真實的看到,而不是一種想像,要看到這種境界是要在深層禪定中才得以見到。
在我們的感覺中,時間是有過去、現在、未來不斷的相續,但是在深層禪定裡,卻可以清清楚楚看到時間。在時間當中,空間成了片段,一片空間、二片空間、三片空間、四片空間,這與我們平常對空間的概念是完全不相同的,以為東西南北、上下左右的方位是實有不變的;在深層的禪定中可以發現,空間跟時間並不是相續的,它們有空隙,它們是非線性的。發現到原來空間與時間也可以跟光一樣,可以是兩種特質:一種是波,一種是粒子。
在禪定的境界中可以清楚看到時空存有的特別形態,時間與空間是可以切割的,但是這還只是初修的境界,修到最後,連念頭起動的時候,也可以看到念頭中時間、空間的切割。
因此可以了知時間、空間根本是如幻的,不是認為它是如幻的而已,是要真的把如幻看到了,很多人是用想的,去認識如幻,以為自己已能掌握如幻,這是假的。
真的看見時間、空間是現前見到一片如幻,了解到時空的存在形態,以及它的生滅,從這裡就可以判斷很多的境界,了解到什麼樣的狀況是到達什麼境界了。
譬如有人說宇宙是無盡的時空時,就可以了知這是佛教禪定中的「識無邊處定」的境界,是入於無間時空之流。所以,具備了正確的見地,就可以明瞭各種境界的位置,也能避免誤入歧途。
心的作用
而心在這其中是如何產生作用的呢?在佛教經典《楞嚴經》中,有清楚的解說,所謂:「性覺必明,妄為明覺。」這覺明或明覺都是心的作用,明覺是妄、覺明是清淨的體性,有不可思議的作用。而我們與時間、空間相複合的心就是妄為明覺的心,是無明、是妄立的。
從清淨本覺中忽然一念無明而建立虛妄的心、時間、空間,這在論點中佛法有「一心開二門」的講法。所謂一心開二門,「一心」是「眾生心」,二門是「心真如門」、「心生滅門」。這二門都各總攝一切法,二門不相離。
心真如門,指的是一法界大總相法門體,是心性不生不滅。
心生滅門,指的是依如來藏故有生滅心,所以是不生不滅與生滅和合。眾生的生死流轉、解脫還滅,宇宙的生住異滅都建立在此生滅門中。生滅門與真如門不相離,總歸於眾生心,所以由此二門又開三大──體、相、用三大,體是真如體、相是具性成圓,具足一切功德,用是能出生世出世間之一切妙用。這個說法是《大乘起信論》的說法,它影響中國佛教很深遠,也建立了中國真如緣起論,從真如裡建立法界,這個講法是很好的。但是如果要判定的話,《金剛經》中所說的「一合相」才是究竟義,一心開二門則是方便義。
什麼是一合相呢?《金剛經》上說:「三千大千世界即非世界,是名世界,何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。須菩提,一合相者即是不可說,但凡夫之人貪著其事。」
三千大千世界是虛妄的,如果了悟這個,才能了知世界是什麼,如果還要具體來描述它的存在,那就是一合相,但是當說一合相時它也仍是虛妄的,所以才夠格說是一合相,否則就不是一合相,這就是所謂的一合相不可說。這是建立了又破,破了又建立,又建立了不可說而自破。這就是究竟義。
但是一般人,在建立的時候會生起貪著,破了原先境界的時候也會生起貪著,建立與破除之間也貪著,不是貪著這個就是貪著那個,世界就是這樣形成了。
一合相是究竟義,一心開二門是方便說,雖為方便說但仍能契入實相,能觀照到實然,能理解到眾生心在宇宙現象中的重要性,所以以時間、空間構成的宇宙觀是不足的,宇宙應是心、時間、空間三者的複合體,這才是觀察宇宙的恰當方法。
在佛教經典中,也有宇宙論記載,可以分為兩個方向來說:一是依《華嚴經》進入宇宙觀,另一個是依《楞嚴經》所建立的宇宙生起來說明。
就整個法界而言,從來沒有開始,也從來沒有結束,這法界就佛法來說,是從來不生不滅的,認為現在所有的現象只不過是個幻覺,而我們不禁懷疑這幻覺是真實或是虛妄?如果在虛妄當中,它當然是真實,如果在真實當中,它當然是虛妄,這其實是沒有什麼好討論的,這是實證的境界。
這樣的說法,對於我們大部分人而言,總是希望有個方便可以去趨入理解,說穿了,根本沒有方便。但是為了大家的需要,沒有方便就無法安心,所以佛法才講了很多方便說,這些方便根本是為了安大家的心,又不得不設法方便一下,隨緣說法。所以,就一個傳法者的立場而言是很微妙的,根本沒有定法可說,哪有什麼法可講?法根本是虛妄的,我所說的法也是虛妄的,像我這一個人也是虛妄的,我還講什麼?
佛陀對這種觀點講得很明白,他說:「我說法四十九年,如果有人認為我在說法的話,那就是謗佛。」這很清楚的,是第一義諦的看法。經典上說:「知佛常不說法者,是名具足多聞。」這個立場從來沒改變,但是事實上,佛陀為什麼又要講那麼多法呢?這都是相應大家的,因為不講那麼多,大家不肯相信!
如果有人直接告訴你說:「你是佛。」你卻不相信,碰到這情形只好叫你去拜佛了。因為你心中想東想西想南想北,想得亂七八糟,跟你說:「你是佛,不要有妄想。」你不肯相信,於是叫你去拜佛,讓你拜一百下。如果體力還很好就拜一千下,否則拜一萬下,等到你沒有力氣的時候,一棒將你打下,那時你已經沒有力氣還手了,只好妄心頓歇。
古時很多的傳法,都是這樣的方式。佛陀沒有方便,而是眾生需要方便,所以說方便是屬於眾生的東西,跟佛陀無關。但是你說這是屬於眾生的與佛陀無關,眾生也還不信,所以佛陀只好說他有眾多方便。同樣的道理,談宇宙的實相也是如此。
宇宙觀的建立
佛法對於宇宙實相的分析說法很多,從緣起論或從實相論皆有論述。小乘有用業感緣起;大乘方面,唯識派的講阿賴耶緣起;真常系的講真如緣起,到中國的華嚴宗用法界緣起,在密教裡就用六大緣起(地、水、火、風、空、識六大緣起)這些緣起論都是很了不起的,也很精采。
任何對於法界的觀察並建立一套系統,其本身只是一種方便,它並不是實相。雖然如此,它卻能幫你破除任何的妄想。如《金剛經》中所說:一切佛法都是像筏一樣,是要用來渡脫生死大海用的,當你已經安然渡過生死大海之後,助你渡海的筏就不必帶在身上,可以拋棄了。法的功用也是如此,在修行的路上它是便利的工具,但不是實相本身。
任何的法界觀其實是不必建立的,但是為了我們眾生現在染污煩惱中,所以佛陀、祖師大德們幫我們建立各種解脫妄想的方法,等我們了悟之後,就不再需要這些東西,也不再去煩惱這些方法。所以法界觀究極的意義是認識觀,是幫助我們修行的最好方法,也是能夠幫助我們解脫的最好船筏。它只是一種認識觀而已,不是宇宙實相,只有到最後把這個也打破了,才有辦法證入實相,所以《金剛經》說,一切諸佛能成佛是無有少法可得,名得阿耨多羅三藐三菩提。
只有在能了悟一切法皆無可得時,才能證得無上的正等正覺,如果有任何可得的話,不可能成證正等正覺。所以如果心中認為自己是佛,你就不是佛,你認為你不是佛,你也不是佛。這就是:所謂佛法者即非佛法是名佛法,這就是破相觀;破一切相。
譬如有位陳先生,他認為他自己是陳先生,如此一來就有兩個陳先生了!一個是他認為的這個,一個是他自己這個。如此是不是有二個?那麼,他能不能說:「我不是陳先生?」如果他說:「我不是陳先生。」那又不是實相。這也是文殊菩薩有名的對論:「文殊者一文殊也,非二文殊,所以說文殊不名為文殊是名文殊。」文殊菩薩他如果認為他是文殊的話,不是就有兩個文殊了嗎?但是如果他不認為他是文殊的話,他不就不是文殊了嗎?所以他不能夠說他是文殊,也不能夠認為他不是文殊,所以他是文殊啊!同樣的,所謂佛法者,即非佛法是名佛法。所以佛法是確定的,它不是假的。
又例如有人說:「你傷害我的尊嚴。」我說:「你的尊嚴怎麼可能被傷害,除非你自己願意被傷害。」就是這樣子。所以說「你傷害我的尊嚴。」這是不成立的,連我都沒有了,怎麼會有尊嚴?
接下來如果有人想:「我是一個沒有尊嚴的人,那我就可以為非作歹去囉?」這樣子也不對了。這就像老禪婆嫁女兒的故事。
女兒出嫁前,老禪婆把女兒找過來說:「女兒啊!要小心呀!要好好做人呀!嫁到夫家的時候千萬不可做好事呀!」女兒聽了之後,就很納悶地回答說:「你是叫我去做壞事囉?」老禪婆聽了很生氣,一巴掌就打過去說:「連好事都不能做了,何況是做壞事!」
佛經裡的七佛通偈裡面也如是說:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」諸惡莫作是止惡,眾善眾行是揚善,是主動的,自淨其意是要我們遠離一切善惡,遠離一切善惡而大悲發心行一切善,因為對一切善都了了如幻,不會認定它們是真實的,然後該做什麼,各種情形都很清楚,這叫做自淨其意。這樣也才叫做無緣大悲呀!
法界觀、三法印、一實相印,這些都是幫助我們觀法用的,不要把這些假名當作觀的自身,本來講諸行無常,諸法無我,寂靜涅槃,這三法印就很好了,到後來我們又把它變成一實相印、緣起性空,緣起性空講完之後,大家就認定有一個空,這就麻煩大了。本來不生不滅,後來講成「有一個不生不滅的東西」,不生不滅就是:這個是不生不滅,那個也是不生不滅,不是「有一個不生不滅出生這個空」。這個叫空,那個也叫空。
空是什麼?空是無常,空不是沒有,空能容受一切,而又離一切,不是沒有。有人不了解空,所以到最後怎麼辦?一個空不了解,再空一次,還要空「空」,接著空空也要空,到最後變成十八空,十八空之後還有二十空。真的是頭上安頭,不得安寧。為什麼會這樣?因為任何一個法建立之後,我們都會去執著它,一執著又要造另一個法來破之,所以最好能自我破除。這樣的法界觀才是究極的,這是最重要的心要,依這個法觀成之後還要破。不管任何法都是如此,如果能掌握這個心要。
「實相」到底是什麼意思呢?實相(梵dharmat),原來是指「佛之所悟」,原義為本體、實體、真相、本性;引申而指一切萬法的實相,或真實之理法、不變之理、真如、法性等。
鳩摩羅什譯典中的「實相」,含有「空」之意義。這是龍樹以來所強調的。而「諸法實相」之說,乃是大乘佛教之標幟,也就是相對於小乘佛教立三法印。諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃,大乘佛教用「實相印」來指稱一切諸佛的真實相狀。各宗派所說的「諸法實相」,說法雖然依各宗而異,內容卻是相同的。
實相的相狀,一般認為不能以言語或內心推測,但是又非離於事相而存在,天台宗提出理事不二。
如天台宗的「理事不二」(原理和現象不二),《般若經》等大乘經典所說的「不可得空」都是指實相而言。
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